RELIGIÃO

O Tesouro Perdido.  Esta semana oferece uma energia especial para nos conectarmos com o poder da renovação – sermos transformados, recém-abertos para receber a Luz do Criador. Como alunos de Kabbalah, aprendemos que ir à igreja ou a um templo geralmente é um ritual mal interpretado. O propósito nunca é simplesmente comparecer e “adorar”, mas realizar uma conexão com a Luz, para que possamos usá-la nos dias seguintes. Existe uma história sobre um homem pobre chamado José que vivia há muito tempo atrás em Jerusalém. Ele precisava desesperadamente encontrar trabalho para sustentar sua família. Uma noite, José teve um sonho sobre um tesouro enterrado debaixo do palácio na cidade de Vilna, na Lituânia. Embora Vilna fosse situadaao norte da Europa, a milhares de milhas de Jerusalém, José resolveu ir até lá para encontrar o tesouro. A viagem levou quatromeses. Quando José chegou ao palácio, foi imediatamente confrontado pelos guardas do rei. José ficou tentado a mentir sobre o motivo de sua longa viagem, mas decidiu que dizer a verdade era o melhor caminho, já que não havia feito nada de errado. Assim, José contou seu sonho ao capitão. Ao ouvir José, o capitão começou a rir. “Se eu desse ouvidos a todos os meus sonhos, estaria em Jerusalém nesse instante. Sabe, essa noite mesmo eu tive um sonho sobre um homem que possui um tesouro enterrado em baixo de sua casa!” Pela descrição que o capitão fez da casa, José se deu conta de que ele era o homem e que o tesouro estava em baixo da sua própria casa. Nesse momento, José entendeu o motivo real da sua viagem: aprender aonde se encontrava o tesouro no final das contas. O ensinamento nessa conhecida história é que o tesouro que procuramos está bem ali, no nosso próprio quintal. Mas para mim, existe um ensinamento ainda mais profundo no entendimento de que “ir para uma conexão” nunca é o objetivo final, mas sim o meio para alcançar um objetivo final. Não teremos completado o trabalho só por ter feito a viagem. É o que acontece depois que constitui a chave. Como José na história, precisamos retornar para as nossas vidas, para as nossas casas, e realizar ações com a Luz que recebemos. Não se trata apenas de se conectar com a Luz, mas sim o que fazemos com ela que permitirá que encontremos os tesouros infinitos que todos nós estamos designados a receber. Tudo de bom, Yehuda Acesse também a aula semanal na Kabbalah University         O Verdadeiro Líder Traduzido por Maurício Klajnberg Por Rabino Yitzchak Ginsburgh Uma Crise de Liderança O tópico principal assunto desta porção semanal da Tora (Ki Tissá) é o pecado do bezerro de ouro, que é considerado o pior pecado do povo Judeu. Os comentaristas explicam que o povo não pretendia criar um substituto para D’us. Em vez disso, eles colocaram um falso líder – o bezerro – no lugar de Moisés, o qual erroneamente acreditaram que os tivesse abandonado. Assim, o pecado arquétipo do povo como um todo é o de seguir uma falsa liderança. Purificação do Pecado da Falsa Liderança Mesmo que os pecados sejam resultados de nosso livre arbítrio, existe uma razão mais profunda porque D’us permite que eles aconteçam. No caso do pecado do bezerro de ouro, a lição profunda que aprendemos deste pecado é a de que não importa quão longe tenhamos saído do caminho ou quão profundamente tenhamos caído, sempre podemos retornar a D’us. Existe um verdadeiro líder em toda geração. Ele é chamado o Moisés da geração. O mais profundo retorno a D’us acontece através de conexão e identificação com o Moisés da geração, o qual recebe inspiração e instrução diretamente de D’us e fortalece nossa própria conexão com Ele. Purificação Intrínseca Nossos Sábios explicam que a expiação pelo pecado do bezerro de ouro era através da vaca vermelha – como se a vaca-mãe estivesse reparando o pecado de seu bezerro. Disto, aprendemos que a purificação vem do próprio bezerro. Existe algo inerente no bezerro que pode causar a transformação do mau bezerro da falsa liderança no bezerro puro e sagrado da liderança da Torá. Transformação Meditativa Todo fenômeno negativo pode ser transformado em um fenômeno positivo correspondente através da meditação em sua essência. A essência está sempre relacionada ao nome em Hebraico do fenômeno. O nome em Hebraico do fenômeno é o poder Divino pelo qual ele é continuamente recriado, a todo instante. A Raiz de “Bezerro” A palavra em Hebraico para “bezerro” é eguel, soletrado ayin, gimel, lamed. Esta raiz em Hebraico significa “redondo”. A forma arredondada é um fenômeno neutro. Ela pode ser tanto positiva quanto negativa. A forma redonda negativa existe quando uma pessoa segue os ciclos da natureza, sem reconhecer a Divindade e a Providência Divina no mundo. (A palavra em Hebraico para “natural”, teva, é também circular e significa “anel”). Divindade e o caminho da Torá significam retidão. Se a pessoa está imersa somente nos ciclos da natureza, ela irá girar continuamente e jamais penetrará os limites do círculo. (Este círculo também pode ser um círculo político negativo). A forma redonda positiva é o movimento espiralar contínuo que está sempre ascendendo em direção à Divindade. Outra palavra com a raiz ayin, gimel, lamed é hagala, "carroça". Uma carroça é qualquer tipo de veículo. A conexão óbvia da carroça à forma arredondada são as rodas giratórias. Em Hebraico, existem sete sinônimos para o conceito de “estrada”. O sétimo sinônimo para “estrada” é ma’agal, “circuito”, cuja raiz também é ayin, gimel, lamed. A mais importante aparição da palavra ma’agal está no Salmo 23, “ma'aglei tzedek”, no qual o Rei David suplica a D’us para levá-lo a caminhos circulares justos. A palavra tzedek, “retidão”, sempre aparece em conjunção com malchut, “reinado” Sendo ma’agal o sétimo sinônimo para “estrada”, ele também corresponde a “reinado”. O reinado purificado é o caminho circular purificado. O Reinado precisa penetrar os ciclos e purificá-los. Bezerro ou Jóias do Tabernáculo A próxima palavra com a raiz ayin, gimel, lamed é agil, que significa “brinco”. Jóias podem ser negativas ou sagradas. Se forem usadas para aumentar a vaidade, elas são negativas e refletem o bezerro de ouro, o qual foi feito parcialmente do ouro das jóias das mulheres no deserto. A purificação do bezerro de ouro foi a construção do Tabernáculo, cujos utensílios de ouro também foram feitos das jóias das mulheres. Quando as jóias revelam a verdadeira graça da mulher justa, isto é sagrado e reflete o santo Tabernáculo. O Senso de Equilíbrio Purificado Brincos podem ser usados na orelha, ozen em Hebraico. A raiz de ozen -- alef, zayin, nun – significa “equilíbrio”. Os dois brincos são como uma balança em perfeito equilíbrio. Na Torá, a palavra ma’agal é usada em conjunto com a palavra pa’les, que significa “pesar” ou “equilibrar”. Para que possamos purificar o bezerro, devemos conduzir (a palavra em Hebraico para “motorista” também significa “líder”) a carroça de maneira adequada ao longo das curvas da estrada. Um pré-requisito para uma direção firme, particularmente nas curvas, é um bom senso de equilíbrio. Este é o segredo da purificação do bezerro de ouro. Com este senso de equilíbrio interior, o líder purificado tem um instrumento essencial com o qual atravessar os perigosos caminhos circulares do mundo e liderar seu povo à era Messiânica. ImprimirEnvie esta página a um amigoCompartilhe isto ComentárioComentário Por Rabino Yitzchak Ginsburgh Rabino Yitzchak Ginsburg é fundador e diretor do Instituto Gal Einai: Instituto de Estudo Interdisciplinário Avançado de Torá, Arte e Ciências. Renomado explicador de Cabalá e Chassidut, Rabino Ginsburg escreveu mais de quarenta livros esclarecendo tópicos de Torá como psicologia, medicina, política, matemática e relacionamentos. O conteúdo desta página possui copyright do autor, editor e/ou Chabad.org, e é produzido por Chabad.org. Se você gostou deste artigo, autorizamos sua divulgação, desde que você concorde com nossa política de copyright. Moshê Quebra as Tábuas Ao retornar ao pé da montanha, Moshê encontrou seu fiel discípulo Yehoshua acampado lá. Yehoshua lá esperara por ele durante quarenta dias. D'us fez um milagre especial pelo justo Yehoshua e todas as manhãs caía maná do céu no lugar onde ele aguardava. Juntos, aproximaram-se do acampamento e ouviram os ruídos tumultuados e barulhentos das celebrações à volta do bezerro. "Estes sons parecem o clamor de uma guerra", observou Yehoshua. "Você está me desapontando, Yehoshua.", respondeu-lhe Moshê. "Você não é capaz de distinguir entre um som e outro? Este não é grito de vitória, tampouco de derrota. Nós estamos ouvindo hinos de enaltecimento para um ídolo!" Ao entrar no acampamento, eles avistaram o bezerro de ouro e a celebração e as danças que o acompanhavam. "Não posso outorgar-lhes as tábuas", pensou Moshê. "A Torá afirma que alguém que renega D'us não pode tomar parte na mitsvá da oferenda de Pêssach. Todo o povo afastou-se agora de D'us, e o renegaram. Certamente, não merecem receber as tábuas, que contém todas as mitsvot." Ao olhar para as tábuas, Moshê notou que a escrita gravada nelas desaparecera. Percebeu que as letras - a alma e o conteúdo espiritual das tábuas - estavam voando pelo ar. A santidade das letras não podia entrar no acampamento. As tábuas que estavam nas mãos de Moshê eram meras pedras, pesadas, sem vida. Moshê levantou-as e, com sua força descomunal, espatifou-as de encontro ao chão. Por que Moshê agiu desta maneira? Ele temia que o julgamento do povo de Israel seria mais duro se eles possuíssem as tábuas. Se não as tivessem, sua punição seria mais branda. Pouco depois do casamento de um famoso estadista, começaram a circular rumores de que sua nova esposa não lhe era fiel. O casamenteiro imediatamente rasgou o contrato de casamento, pensando: "É melhor para ela que seja julgada como se ainda fosse solteira, do que como uma senhora casada!" Similarmente, Moshê raciocinou que as tábuas, que estabeleciam permanentemente o elo entre D'us e o povo de Israel, os colocaria numa posição de mulher casada. D'us condenaria sua falta de fidelidade muito mais se eles possuíssem as tábuas, do que se nunca as tivessem recebido. Por que Moshê não espatifou as tábuas assim que D'us lhe contou, lá no Céu, que os judeus fizeram uma imagem? Moshê esperou até testemunhar o crime realmente, para ensinar que um juiz nunca deve basear o seu veredicto no relatório de uma só testemunha, seja esta tão fiel quanto possa ser. D'us parabenizou o ato de Moshê, exclamando: "Yasher Côach! Você fez bem em quebrar as tábuas!" A quebra das tábuas foi um substituto para a quebra do povo judeu. ImprimirEnvie esta página a um amigoCompartilhe isto Comentário1 Comentário O conteúdo desta página possui copyright do autor, editor e/ou Chabad.org, e é produzido por Chabad.org. Se você gostou deste artigo, autorizamos sua divulgação, desde que você concorde com nossa política de copyright. Comentários dos leitores Comentários mais recentes: Enviado: Mar 17, 2012 quebra das tábuas da Lei Li o artigo e achei bem interessante, principalmente a última frase sobre a substituição. O povo de Israel estava no início de sua caminhada de aprendizado sobre o seu D-us e seus propósitos para aquela nação. Entrar na Terra Prometida iria requerer mais do que uma "simples" caminhada pelo deserto. Os quarenta anos no deserto serviram para estruturar os jovens que cresceriam como um verdadeiro exército não só para guerrear pela terra mas também pela herança espiritual na crença de um D-us único. E foi Moshé que diante de D-us os preservou naquela momento de idolatria. Shalom. Amo Israel e povo judeu e por isso tenho o blog Eretz Israel Enviado por Marion Vaz, Rio de Janeiro, Brazil   Pêssach na Época do Templo Todo judeu tinha de oferecer o sacrifício pascal no Templo de Jerusalém por ocasião de três festas - Pêssach, Shavuot e Sucot. Pêssach era aquela que reunia o maior número de peregrinos: milhões de judeus vindos de todas as partes. Um mês antes de Pêssach todas as estradas levando a Jerusalém eram reparadas e todos os poços reabastecidos, para que os peregrinos pudessem ter todo o conforto possível. A alegria e o entusiasmo espiritual da população não tinha limites. O clímax acontecia no dia antes de Pêssach, quando a oferenda do cordeiro pascal iniciava-se, ao entardecer. Todos os sacrifícios pascais eram oferecidos durante uma única tarde! Durante o tempo da oferenda, todos os devotos reunidos, liderados pelos levitas, entoavam salmos de agradecimento. Então os cordeiros pascais eram tostados, pois não era permitido fervê-los. À noite, o grupo familiar que se havia cotizado para trazer uma oferenda pascal, reunia-se em uma casa e celebrava o "sêder" junto, da mesma maneira que fazemos agora, exceto, é claro, que no lugar do "Zêroa" (osso do antebraço) que colocamos na travessa do sêder em lembrança do sacrifício pascal, partilhavam realmente do próprio cordeiro pascal. Jerusalém era uma cidade jubilosa durante aqueles dias de Pêssach, e muitos não-judeus costumavam se dirigir para lá, vindos de perto e de longe, para testemunhar a maravilhosa celebração de Pêssach. Nos tempos de hoje, celebrando o sêder no exílio e relembrando aqueles dias gloriosos na nossa pátria, quando o Templo estava em seu total esplendor, exclamamos ao iniciar o sêder: "Este ano nós estamos aqui, mas que no próximo ano possamos celebrar na Terra de Israel," e concluímos o sêder com as palavras: "No próximo ano em Jerusalém!" ImprimirEnvie esta página a um amigoCompartilhe isto Comentário2 Comentários O conteúdo desta página possui copyright do autor, editor e/ou Chabad.org, e é produzido por Chabad.org. Se você gostou deste artigo, autorizamos sua divulgação, desde que você concorde com nossa política de copyright.     A Grandeza da Humildade Por Aryeh Citron

Quando D'us chamou Moshê para entrar no Santuário pela primeira vez, o versículo declara:1 Vayicrá el Moshe, “E D'us chamou Moshê.” A palavra Vayicrá está escrita com um pequeno alef, e o Baal HaTurim, em seu comentário sobre este versículo, diz que Moshê escreveu o alef menor que as outras letras, por humildade. Embora Moshê fosse destacado entre todos os judeus e escolhido para comunicar-se diretamente com D'us, ele minimizou a importância disso escrevendo a palavra como se fosse vayikar – “e D'us aconteceu sobre Moshê.”2 Moshê foi a pessoa mais humilde na face da terra.3 Certamente Moshê sabia que era o escolhido por D'us para redimir os judeus do Egito, para abrir o mar, para receber a Torá, e para levar os judeus através do deserto. Apesar disso, Moshê continuou humilde porque pensava que se alguém mais tivesse nascido com as mesmas qualidades que ele possuía, aquela pessoa teria superado suas próprias realizações. No mesmo tom, Rav Yossef, um sábio talmúdico, disse sobre si mesmo que era um homem incomumente humilde, a par com as pessoas extremamente humildes das gerações anteriores.4 Embora ele reconhecesse a própria humildade, não se diminuiu.5 A importância da humildade Sobre humildade e arrogância, está escrito:6 Se alguém é humilde, é como se tivesse oferecido todos os sacrifícios.7 D'us responde às preces de uma pessoa humilde.8 Aquele que é humilde está perto de D'us (i.e., D'us reside dentro dele).9 Apesar do fato de Moshê ser notável em profecia, Torá e sabedoria, a qualidade que D'us julgou apropriado mencionar na Torá foi sua humildade.10 Alguns são da opinião de que a verdadeira humildade é o nível espiritual mais elevado que pode ser alcançado.11 Por este motivo, Yeshayahu se refere ao povo judeu como “os humildes”.12 Aquele que se eleva (i.e., se comporta com arrogância), D'us o trará para baixo. Sempre que alguém se rebaixa (i.e., se comporta com humildade), será elevado por D'us.13 O temor a D'us é considerado uma “coroa” para sabedoria (i.e., um nível mais alto que a sabedoria), mas é uma “sandália” (i.e., um estágio preparatório) para a humildade.14 Quem merece o Mundo Vindouro? Aquele que é humilde, se posta com humildade, caminha humildemente e estuda Torá constantemente – porém não aceita o crédito para si mesmo.15 D'us escolheu o povo judeu por causa da sua humildade e da humildade dos Patriarcas.16 Atingindo a Humildade Uma das maneiras de se atingir a humildade é contemplar o fato de que viemos de uma mera gota, e que terminaremos por retornar ao pó.17 Os mestres chassídicos explicam que quanto mais alguém é anulado perante D'us, mais humilde se torna face à infinita grandeza de D'us.18 E especificamente quando uma pessoa experimenta a bondade de D'us, ele deveria sentir-se humilde.19 A Extensão da Humildade Embora geralmente a pessoa deva se esforçar rumo à média em todos os traços de caráter (ex., não deveria ser avarento nem doar tudo que possui), no traço de humildade a pessoa deve ir ao extremo e ser completamente consciente. Como ensinou Rabi Levitas de Yavne: “A pessoa deve ser inexcedivelmente humilde.”20 De modo semelhante, Rabi Nachman bar Yitzchak disse: “Não se deve ter [arrogância], nem mesmo um pouquinho.”21 Essa qualidade era exibida por Hillel que, apesar da sua estatura como líder do Sanhedrin, respondia pacientemente as perguntas de todos, mesmo se fossem feitas em horas inoportunas.22 Sinais de Humildade Há muitos sinais da verdadeira humildade. Alguns deles são: Se você consegue perdoar alguém que agiu mal com você, embora você tenha o poder de se vingar. Como diz o versículo: “Não diga: ‘Assim como ele fez comigo, farei a ele; pagarei o homem de acordo com o seu ato.’”23 Se tempos difíceis se abatem sobre a pessoa, ela deveria humildemente aceitar o julgamento de D'us com amor, sabendo que por algum motivo merece essa dificuldade. Como declarou o Profeta Amos: “O sábio naquela hora deve se manter silente.”24 Mesmo que alguém receba homenagem de outras pessoas, deve acostumar-se a permanecer humilde. Nosso Patriarca Avraham se comportava dessa maneira. Quando os hititas de Hebron lhe disseram: “Você é um príncipe de D'us entre nós,”25 ele se inclinou na frente de todo o povo daquela terra.26 Mesmo que uma pessoa atinja um alto grau em sabedoria, riqueza ou poder, deveria permanecer humilde e continuar se comportando como fazia antes. Como disse o Rei Shelomô: “Se o espírito do governante ascende sobre ti [i.e., se você é elevado a um cargo de honra pelo rei], não deixe seu lugar [posição prévia de humildade].”27 Se uma pessoa vê o sofrimento se abatendo sobre ela, deve imeditamente se arrepender de seus erros e não adiar isto por causa da arrogância. Quando Ezra repreendeu os antigos exilados babilônicos pelos seus pecados, eles se arrependeram imediatamente.28 Alguém que é realmente humilde dividirá suas posses com outros, porque não se sente merecedor de levar uma vida de riqueza enquanto outros levam uma vida de privação. Nosso Patriarca Avraham se comportava dessa maneira. Ele foi o paradigma da humildade, pois disse: “Eu sou pó e cinzas.”29 Ele também distribuía livremente sua riqueza aos outros.30 Os Efeitos da Arrogância Se alguém é arrogante, D'us diz: “Eu e ele não podemos habitar juntos.”31 D'us “despreza” aqueles com um coração arrogante.32 O Talmud diz33 que o pecado da arrogância pode ser comparado a muitos pecados graves. Quando alguém é arrogante, é considerado como se ele estivesse: 1 – Servindo a ídolos 2 – Negando o Criador 3 – Engajando-se em relações sexuais proibidas 4 – Construindo um local de idolatria fora do Templo Sagrado Devido à arrogância, até um homem que caso não a tivesse tem de sofrer a experiência do purgatório.34 Na verdade, ele não é merecedor de ser ressuscitado na época da ressurreição.35 Quando D'us concede grandeza a uma pessoa, Ele pretende que isso se estenda a todos os seus descendentes. Mas se ele se torna arrogante, D'us o rebaixará.36 A arrogância de Jeroboam (o primeiro rei das dez tribos do norte] causou sua morte.37 Se um homem sábio se torna arrogante, a sabedoria lhe será tirada. Se um profeta se torna arrogante, ele perderá sua profecia.38 Os reis não-judeus Faraó, Senacherib, Nebuchadnezzar e Hiram, todos perderam seus reinos como resultado da arrogância.39

Comentário NOTAS 1. Vayicrá 1:1 2. Veja Pit’chei Teshuva, Yoreh De’ah 274:7, que se um escriba muda o tamanho da letra, escrevendo este alef num tamanho comum, a Torá continua casher. 3. Bamidbar 12:3 4. Talmud, Sotá 49b 5. Veja Licutê Sichot vol. 1, págs. 279-281, e vol. 13, págs. 33-34 6. Grande parte deste artigo é baseado na Sétima Vela na Menorat HaMa’or por Rabi Yitzchak Abohav. 7. Talmud, ibid. 5b 8. Ibid. 9. O Talmud (ibid.) enfatiza o fato de que D'us escolheu repousar Sua presença no Monte Sinai, e não em outras montanhas – mais altas e mais verdes, por causa da sua humildade. 10. Maimônides em seu comentário sobre Ética 4:4. Veja Bamidbar 12:3 11. – Rabi Joshua ben Levi em Talmud, Avodá Zará 20b 12. Yeshayahu 61:1 13. Veja Talmud, Nedarim 55a 14. Midrash Rabbah, Cântico dos Cânticos 1:1:9 15. Talmud, Sanhedrin 88b 16. Baseado em Talmud, Chulin 89a 17. Veja Ética 3:1 18. Ohr Há Torah, Eikev, págs. 575-6. Sefer HaLikutim, Ayin, pág. 315 19. Tanya, Igueret HaKodesh 2 20. Ética 4:4. Veja comentário de Maimônides sobre esta passagem. 21. Talmud, Sotá 5a 22. Talmud, Shabat 30b 23. Provérbios 24:29 24. Amos 5:13 25. Bereshit 23:6 26. Ibid. versículo 12 27. Cohêlet 10:4 28. Ezra 10:2 29. Bereshit 18:27 30. Veja Rashi sobre Bereshit 21:33 31. Talmud, Sotá ibid. 32. Mishlê 16:5 33. Sotá 4 b. Veja Maharsha ali. 34. Ibid. 35. Ibid., 5a (Veja Ben Yehoyada ali, que explica que eles serão ressuscitados, mas com sofrimento maior que as outras pessoas mortas.) 36. Talmud, Megilá 13b 37. Sanhedrin 101b. Veja Dikdukei Sofrim, que algumas versões do Talmud dizem que a arrogância “afastou-o do mundo vindouro.” 38. Talmud, Pessachim 66b 39. Talmud, Chullin 89a.

Por Aryeh Citron O conteúdo dessa página tem o copyright do autor, editor e/ou Chabad.org, e é produzido pelo nosso parceiro de conteúdo, Chabad.org. Se você gostou deste artigo, autorizamos sua divulgação, desde que você concorde com nossa política de copyright.

       

Não é todo dia que duas pessoas decidem fazer Brit Milá na Amazônia. Mas no final de fevereiro isto de fato ocorreu. Isaac Portela, com 41 anos e Saatchel Benesby, de 16, viajaram de Porto Velho a Manaus a fim de serem circuncidados pelo famoso Mohel da Argentina, David Katche. Tudo começou através de uma visita realizada pelo sheliach (emissário) de Manaus, rabino Arieh Raichman, à vizinha cidade amazônica de Porto Velho, há um ano: "Quando cheguei em Porto Velho e visitei a comunidade local, eles estavam todos muito animados para me conhecer. Alguns choraram de emoção, enquanto outros estavam em êxtase por ser o primeiro rabino a visitá-los. Ao encontrar Isaac, ele me disse que queria ser circuncidado: ‘Se surgir a oportunidade de fazer o Brit, me chame e eu vou estar lá no mesmo dia.’ Durante essa visita, também conheci Saatchel e sua família. No entanto, ao falar sobre a possibilidade de ter um Brit Milá, a possibilidade não o empolgou muito. Não era o momento certo…” Há poucos dias, Manaus teve a oportunidade de receber o famoso David Katche, Mohel especialista em adultos, já tendo realizado mais de 11 mil circuncisões em toda a América do Sul. Há apenas quatro meses ele realizou seis Britot em adultos em S. Paulo. O evento foi organizado pelo rabino Noach Gansburg, diretor do Centro Novo Horizonte. Dois participantes deste evento incrível eram de Manaus. No entanto, desta vez o Mohel veio a Manaus dando oportunidade a todos os judeus que ainda não tinham o Brit Milá, de realizá-lo. Para isto viajou 16 horas no total da rota Buenos Aires-Manaus-Buenos Aires, tendo permanecido em solo amazônico por um dia e meio. Saatchel recentemento participou de um Shabaton em S. Paulo, organizado pelo Neor Keren Menachem e voltou para casa animado sobre Judaísmo. Desta vez, quando perguntado sobre fazer o Brit Milá, ele respondeu positivamente. Dentro de um dia, um voo para Manaus foi organizado e ele, acompanhado por sua mãe foram direto ao hospital recebendo o nome de Moshe Chaim em seu brit milá. Sua mãe comentou: "É uma obrigação de todo homem judeu. Eu estou muito feliz por meu filho. Quando ele nasceu fui buscar médicos em Porto Velho para fazer sua circuncisão, mas ninguém quis vir. Agora ele concretizava este desejo, não só isto como através de um mohel!” Katche ficou muito impressionado com a extrema limpeza e organização do hospital. O próprio administrador do local, mesmo não sendo judeu, simpatizava muito com a ideia de poder ajudar o povo judeu a realizar esta cerimônia, cedendo uma sala cirúrgica e assistência médica gratuitamente. Tudo estava pronto e a circuncisão estava para ter início quando fui chamado por Saatchel. Estava nervoso e indeciso. Em lágrimas desabafou que não seria capaz de ir adiante. O Yetser Hara, o mal instinto, sabendo da grandeza de uma mitsvá faz todo o possível para atrapalhar e impedir sua realização, criando dúvidas na mente da pessoa. Conforme é conhecido, o mohel, costuma ficar a noite inteira acordado estudando certas partes do Zohar justamente a fim de proteger a criança contra o Yetser Hará. Falei com o jovem tentando acalmá-lo por cerca de 15 minutos ao lado do medico que fez o mesmo. A mãe permanece sozinha com ele por 20 minutos. Todos aguardando. De repente Saatchel abre a porta e num só folego fala: "Vamos fazer agora, antes que eu mude de ideia!." O procedimento é realizado e durante o mesmo Saatchel permanece completamente relaxado. Isaac Portelo tornou-se líder da comunidade judaica em Porto Velho recentemente, após dois de seus últimos líderes terem feito aliyah. Ele assumiu a responsabilidade pela comunidade composta por menos de 15 judeus. Isaac determinado a realizar seu Brit cancelou todas as reuniões e programou sua viagem para Manaus. Mesmo tendo perdido seu voo, ele fez todo o possível para chegar no dia seguinte. Recebeu o nome de Isaac Yoel, e celebrou seu Bar Mitsvá dias depois, em um Shabat. Na Seudat Mitsvá, fez um L'Chaim e disse: "Agora eu sinto que um grande fardo foi tirado das minhas costas. Um verdadeiro alívio. Sempre senti que algo estava faltando... " Hoje há mais 20 pessoas em Manaus que precisam ser circuncidados, compreendendo uma faixa que vai dos 6 meses aos 72 anos de idade. Os motivos pelos quais ainda não realizaram seu brit milá são: seus pais desconhecem a mitsvá (é bom lembrar que estamos falando da Amazônia); não tinham como conseguir um Mohel e, embora nascidos de mães judias, os filhos seguiam a religião não judaica dos pais. ImprimirEnvie esta página a um amigoCompartilhe isto ComentárioComentário          O conteúdo desta página possui copyright do autor, editor e/ou Chabad.org, e é produzido por Chabad.org. Se você gostou deste artigo, autorizamos sua divulgação, desde que você concorde com nossa política de copyright.  

Kipá o Tempo Todo

Por Menachem Posner Pergunta:

Tenho uma dúvida sobre a kipá. Como judeu que está aprendendo sobre observância, e aos poucos incorporando ela à minha vida, ainda tenho um longo caminho a percorrer. Estava me perguntando: quando é a hora “apropriada” para usar uma kipá o tempo todo? Como ainda não sou totalmente casher, observante do Shabat, etc., sinto que pareceria hipócrita usar kipá o tempo todo – especialmente quando estou ainda ativo no Shabat, ou quando vou com minha família comer num restaurante não-casher. Por favor, me aconselhe. Resposta: Vou repassar um conselho dado por Rabi Moses Feinstein (famosa autoridade haláchica, 1895-1986) a uma pergunta semelhante. Perguntaram a ele se pessoas que frequentam danças mistas deveriam ser aconselhadas a retirar a kipá antes, para que ninguém pensasse que tais danças eram sancionadas pela presença de pessoas com “aparência religiosa”. Em resumo, a resposta dele foi que dois erros não fazem um acerto. O fato de alguém transgredir um mandamento não é motivo para desconsiderar outro, não relacionado. Em última análise, a esperança é que usar a kipá sirva como encorajamento e um gentil lembrete para progredir naquelas áreas que precisam melhorar. Afinal, é disso que trata a kipá: um lembrete constante de que há um Olho que assiste tudo que fazemos. As mitsvot podem ser comparadas a dinheiro. Ao encontrar uma nota de cem reais na calçada, nenhuma pessoa sã diria: “Sou pobre mesmo e tenho tantas dívidas; de que adianta pegar o dinheiro?” Portanto, então, quando tiver a oportunidade de cumprir uma mitsvá, agarramos a oportunidade – independentemente do fato de que pode haver outras áreas nas quais estamos deficientes no momento. ImprimirEnvie esta página a um amigoCompartilhe isto ComentárioComentário Por Menachem Posner Rabino Menachem Posner é membro do "Pergunte ao Rabino" do Chabad.org O conteúdo desta página possui copyright do autor, editor e/ou Chabad.org, e é produzido por Chabad.org. Se você gostou deste artigo, autorizamos sua divulgação, desde que você concorde com nossa política de copyright.

 

 

Por Que o Divórcio É Necessário

Você É Hipócrita? Sobre a Essência da Educação

Por Yosef Y. Jacobson Um Suborno para Seu Professor

Um professor estava dando um grande teste aos alunos. Ele entregou todas as folhas e voltou à mesa para esperar. Quando a prova terminou, todos os alunos entregaram as folhas de volta. O professor notou que um dos estudantes tinha colocado uma nota de $100 no teste, com um bilhete dizendo: “Um dólar por ponto.” Na aula seguinte o professor entregou as provas de volta. Aquele aluno recebeu o teste e $56 de troco. Um Coração O Talmud relata o seguinte episódio: Quando nosso pai Yaacov estava em seu leito de morte, cercado pelos filhos, sentiu de repente que a Divina Presença, a Shechiná, se afastava dele. Foi dominado pelo temor de que um dos filhos presentes no quarto estivesse levando uma vida imoral, e que por isso a Shechiná o tivesse deixado. O velho pai confrontou os filhos perguntando se talvez um deles estivesse se corrompendo, traindo os valores que ele, Yaacov, tinha tentado inculcar neles. Os filhos responderam com a mais famosa declaração judaica: “Shema Yisrael Hashem Elokenu Hashem Echad. Ouve, ó Israel, - o nome de Yaacov era Israel – o Eterno é Nosso D'us, o Eterno é Um. Kishem Sh’ein B’libcha Ela Echad, Kach Ein B’libeinu Ela Echad. Assim como em Teu coração há somente Um, assim também, em NOSSO coração há somente Um.” Naquele momento Yaacov respondeu e disse: “Baruch Shem Kevod Malchuto Le’olam Va’ed. Bendito seja o honrável nome de Seu reino para todo o sempre.” (Talmud Pessachim 56 a). A reação deles desperta uma pergunta. Ouçamos cuidadosamente as palavras deles: “Assim como em TEU coração há somente Um, assim também, em NOSSO coração há somente Um.” A primeira metade da declaração deles parece supérflua. Sabemos que no coração de Yaacov havia somente um D'us. Isso não estava aberto a discussão; ninguém estava suspeitando do coração e da fé de Yaacov. A questão era o que estava se passando no coração DELES. Tudo que precisavam dizer era: “Ouve, pai, em NOSSO coração há somente UM!”? Um Espelho A resposta é que nessa mesma expressão eles encerraram um dos grandes temas da educação. A primeira metade da sentença não era supérflua. Os filhos de Yaacov estavam explicando por que o pai não precisava temer sobre o destino moral de seus filhos. “Yaacov nosso pai, se há Um em seu coração,” disseram os filhos ao pai, “pode ter certeza de que em nosso coração, também, há somente Um.” Os filhos são o espelho do coração dos pais, não de suas palavras. Como em teu coração havia um, nosso coração também está saturado com o Único D'us vivo. Com frequência, os pais pensam que podem transmitir valores aos filhos sem interiorizar esses valores nas suas próprias vidas diárias. Ensinam aos filhos sobre integridade, fé, amor e disciplina, mas não necessariamente incorporam esses valores neles próprios. Pregam sobre um D'us, mas aquele único D'us não os desafia em sua vida pessoal. Falam contra ira, animosidade, inveja e egoísmo, mas eles próprios são presa desses traços. Os filhos não reagem tanto àquilo que os pais dizem quanto àquilo que eles são. Valores são como resfriados: são apanhados, não ensinados Isso geralmente não resolve. Os filhos não reagem tanto àquilo que os pais dizem quanto àquilo que eles são. Valores são como resfriados: são apanhados, não ensinados. Se em seu coração há Um – em seu coração haverá também Um. Quando seu filho vivencia consciente e inconscientemente sua pureza e integridade, é provável que os valores que moldaram os pais continuem na vida de seus filhos. Pode demorar alguns anos ou às vezes décadas, mas as sementes plantadas pelo seu coração no coração de seus filhos produzirão os resultados. Os cientistas políticos há muito descobriram que quatro em cada cinco pessoas com preferência por um partido crescem para votar como seus pais votaram. Na verdade, embora muitas pessoas passem por uma rejeição temporária da política dos pais quando jovens adultos, praticamente nada é mais previsível da sua ideologia política do que aquela de seus pais – é um fator determinante maior que renda, educação ou qualquer outro campo social. Hipocrisia Quando foi indagado sobre o maior desafio que enfrenta atualmente, o diretor de uma das maiores escolas judaicas nos Estados Unidos relatou este pensamento: Os pais gastam milhares de dólares em matrículas e mensalidades para enviar os filhos à nossa escola onde, juntamente com matemática e química, esperam que ensinemos alguma ética básica. Então, num domingo, os pais levam os filhos a um parque de diversões e mentem sobre a idade deles para economizar cinco dólares no ingresso. Para economizar cinco pratas eles destroem uma educação que custa $15.000. A maioria dos pais e professores percebe que valores e perspectivas devem ser plantadas pelo exemplo pessoal. Porém, na prática, às vezes tentamos incutir em nossos filhos e alunos rotinas comportamentais que nós pessoalmente ainda não dominamos. Insistimos para que nossos filhos comam corretamente, embora sobrevivamos com café e biscoitos. Insistimos para que não se sentem na frente da TV durante horas, enquanto estamos longe de corresponder a essas expectativas. Em resumo, é mais fácil trabalhar em nossos filhos que em nós mesmos, e portanto é isso que fazemos às vezes. Essa hipocrisia tem resultados desastrosos: muitos filhos veem seus pais e professores como insinceros. O desrespeito se instala lentamente, até que, por volta dos 12 a 15 anos, destrói a confiança e o relacionamento pai-filho ou professor-aluno. Então as crianças rejeitam a autoridade moral dos adultos em sua vida. Isolam-se emocionalmente dos pais e professores, e começam a tomar suas próprias (muitas vezes autodestrutivas) decisões. É mais fácil trabalhar em nossos filhos que em nós mesmos, e é isso que fazemos às vezes. Num famoso estudo sobre a transmissão de valores de pais para filhos a seguinte pergunta foi feita a muitas crianças: O que seus pais querem que vocês sejam quando crescerem – ricos, famosos, inteligentes ou bons? A maioria das crianças – vindas de variados setores demográficos e culturais – respondeu ricos, inteligentes ou famosos como mais importantes. E a característica que menos pontuou foi “bom”. Ironicamente, os pais que responderam as mesmas perguntas responderam que queriam “bom” como a qualidade preferida para seu filho. Por que houve essa discrepância entre o desejo dos pais e a percepção dos filhos? A resposta pode ser que pregar aos filhos exige a prática paralela pelos pais. A verdadeira bondade não é ensinada nos livros, é transmitida pelo exemplo vivo. Os pais podem dizer aos filhos que desejam que eles sejam boas pessoas acima de tudo, mas o que os filhos estão vivenciando com seus pais? Eles estão – os pais – colocando a bondade acima de todos os outros confortos? Se você deseja tocar o coração de seu filho, assegure que o seu próprio coração foi tocado. E trabalhe não apenas em sua identidade consciente, mas também na inconsciente. Os filhos com frequência reagem ao inconsciente dos pais ainda mais que ao ser consciente dos pais. Esta foi a mensagem dos filhos de Yaacov ao pai: O motivo de haver em seu coração somente Um, é porque nossos corações refletem e espelham o Seu coração, e em seu coração há somente Um. Isso é verdadeiro no que se refere a todo pai e todo professor. ImprimirEnvie esta página a um amigoCompartilhe isto ComentárioComentário Por Yosef Y. Jacobson Rabino Yosef Y. Jacobson é editor de Algemeiner.com, um site de notícias e comentários judaicos em inglês e yidish. Rabino Jacobson também faz palestras sobre ensinamentos chassídicos, sendo muito popular e bastante procurado. É autor da série de fitas “Um Conto Sobre Duas Almas”. O conteúdo desta página possui copyright do autor, editor e/ou Chabad.org, e é produzido por Chabad.org. Se você gostou deste artigo, autorizamos sua divulgação, desde que você concorde com nossa política de copyright.

       

Torá: A Única Verdade?

Por Tzvi Freeman

A Torá é a verdade completa? Toda a verdade, no sentido que nenhuma outra fonte tem alguma verdade que não esteja na Torá? Ou é possível que alguma outra fonte de sabedoria tenha uma outra parte da verdade que pareceria diferente, mas na verdade seria complementar e não mutuamente exclusiva? A Torá é uma verdade ou é a verdade? Esta é uma das perguntas que realmente vai ao fundo das coisas. Posso citar declarações como: “A Torá de D’us é completa”1 ou, “Não há a menor coisa que não seja citada na Torá”2, ou ainda: “Toda sabedoria e todo evento que jamais acontecerá está incluído nos Cinco Livros de Moshê.”3 Incluindo alguma exclusividade: “Não há outra verdade, exceto a Torá.”4 Há uma bela, liberal e universalista citação do Talmud: “Se lhe disserem que há sabedoria entre as outras nações, acredite neles. Se lhe disserem que há Torá entre as nações, não acredite neles.” (Midrash Rabá, Eichá, 17) Você poderá então argumentar que o Talmud está dizendo que existe sabedoria que não é Torá. Mas acabamos de dizer que a Torá é a exclusiva verdade! Então, se a Torá tem direitos exclusivos sobre a verdade, que tipo de sabedoria existe que não seja verdade? Maimônides aceitou aquela última declaração do Talmud de maneira bem prática. A respeito de estudar astronomia com os escritos dos gregos idólatras, ele escreve: “Aceita a verdade, venha de onde vier.”5 Tudo bem, então ele se qualifica dizendo que esta sabedoria estava originalmente entre a Tribo de Yissachar mas se perdeu para os judeus, portanto agora temos de restaurá-la aprendendo com os gregos. Assim, também, outros escrevem sobre todas as ciências que aprendemos com os gregos, persas ou seja lá quem for – elas todas se originaram de Avraham e mais tarde de Shelomo mas ficaram perdidas, somente para as recuperarmos com as outras nações. Apesar disso, o que isso diz para a alegação abrangente, exclusiva da Torá sobre a verdade? Se “a Torá é completa” e não há “outra verdade exceto a da Torá” então por que Maimônides precisou estudar Ptolomeu (e Aristóteles, Galeno e Averroes)? Quantas verdades existem? Você conhece o ditado: “Ponha dois judeus juntos e haverá três opiniões.” Bem, isso não é novo. Duvido que exista um tema na Torá que não tenha sido sujeito a debates – e os lados com freqüência tomam lados extremos. Não estamos falando apenas sobre qual cadarço do sapato amarrar primeiro (na verdade, isso é algo sobre o qual eles concordam). Estamos falando sobre debates como aqueles das escolas de Hilel e Shamai: qual veio primeiro, o céu ou a terra?6 Foi melhor para o homem ter sido criado ou somos os derrotados neste jogo?7 Olhe o que está por trás de todos estes argumentos, e você encontrará um tema comum: “Devemos ser idealistas ou pragmatistas?” Ora, se você ainda não consegue se decidir sobre algo assim, como reivindica os direitos exclusivos, abrangentes, da Torá? O debate idealista/pragmatista deixa uma trilha longa e ininterrupta através dos campos de batalha da Torá, de Moshê a Shelomô ao Talmud, de Maimônides aos cabalistas até os dias de hoje: o ascetismo é um bom caminho ou D’us deseja que desfrutemos Seu mundo? O que tem prioridade, o estudo ou as boas ações? Quem é mais elevado, o puro, imaculado tsadic ou o pecador arrependido? Como recebemos a suprema recompensa, como uma alma sem um corpo, ou como uma alma dentro de um corpo? Existem assuntos ainda mais fundamentais sob discussão – como por exemplo, quais são os princípios básicos da Fé Judaica? Maimônides relaciona treze, Rabi Yossef Albo em seu Sefer Ha-Ikrim argumenta que há na verdade apenas três. Outros dizem que toda a noção de contar princípios é insustentável. Maimônides, por exemplo, conta a crença de que D’us é não-corpóreo como um princípio básico. Ele escreve que quem acredita que D’us tem um corpo perde o direito à sua porção no Mundo Vindouro. Rabi Avraham ibn David (“O Raavad”) ataca sua declaração, dizendo que muitos judeus que são melhores que ele – Maimônides – (!) lêem as Escrituras e ingenuamente entenderam que D’us tem um corpo. Portanto escrevemos alguma coisa, você lê e a aceita literalmente, e depois nós o atiramos para fora da festa – isso é justo? Certo, ninguém está discutindo se D’us tem um corpo ou não. Também não se está discutindo a veracidade de qualquer outra coisa que Maimônides tenha escolhido rotular como princípios. Trata-se apenas que um diz que o Judaísmo é isso, o outro diz não, é aquilo, e um outro ainda diz que não é nenhum daqueles. Mas o fato de poder existir contenda sobre a própria definição da crença judaica é nada menos que assombroso. Se não conseguimos definir nosso sistema de crença, como podemos reivindicar “A Verdade”? Tenho mais uma: Alguns cabalistas escrevem que nossa Torá ensina que D’us criou um “espaço vazio” dentro de Seu Ser no qual criou o mundo – isso significa que Ele não está aqui em nosso mundo. Outros insistem que esta constrição (tzimtzum) não é literal, mas um espelho com um lado no qual o mundo se vê como habitando um espaço vazio de D’us, mas na verdade, “a existência inteira está repleta com Sua presença” e “não há lugar sem Ele,” Não importa como a dialética funciona, se D’us está ou não aqui me parece bastante fundamental. Então digamos que podemos voltar àqueles Sábios do Talmud que se revelaram nesta atmosfera de debate e proliferação de idéias, e perguntamos a eles esta questão candente: Como avalia esta atitude da Torá ser A Verdade? A Verdade não deveria falar com autoridade, com certeza e livre de todas as ambigüidades? Aqui, finalmente, há um consenso – que é um retumbante “Não!” Nas palavras da voz vinda do Céu, ouvida pelos alunos de Hilel e Shamai após muitos anos de um dos debates mais acalorados: “Ambas são as palavras do D’us vivo.” Um pouco mais poeticamente, nas palavras de Rabi Elazar ben Azariah: … estes são os alunos dos Sábios que se sentam em grupos e se ocupam com a Torá. Estes declaram algo impuro e aqueles o declaram puro. Estes proíbem e aqueles permitem. Estes declaram algo como casher e aqueles o declaram impróprio. Talvez uma pessoa diga: “Nesse caso, como posso estudar Torá?” Isso é o que aprendemos: Tudo foi dado por um único pastor [i.e., Moshê]. Um D’us os deu, um líder falou pela boca do Mestre de Todas as Coisas, bendito seja. Como está escrito: “E D’us falou todas estas coisas, dizendo…” Você, também, deve fazer seu ouvido como um moedor e adquirir um coração compreensivo para escutar as palavras de todas estas opiniões.8 Isso significa que nem sequer podemos perguntar a verdade a D’us. De fato, o Talmud nos diz: quando os anjos ministrantes fora a D’us perguntar quando é a Festa da Lua Nova, Ele lhes disse: “Por que Me perguntam? Vamos até a corte terrena dos Sábios perguntar o que eles decidiram.”9 E o que fazer, então, dos assuntos que eles nunca conseguiram decidir? Isso significa que D’us também não pode decidir? Repensando a Verdade Então, qual é a definição da verdade, se nem mesmo D’us pode decidir? Como alegamos direitos exclusivos sobre a Verdade quando você nem pode concordar – D’us nem pode decidir – qual é a Verdade? Obviamente, temos de repensar a idéia da verdade. Talvez não haja uma informação definitiva que seja a verdade definitiva (como no Hitchiker’s Guide to The Galaxy, de Douglas Adams, onde ele aprende que a verdade definitiva é a 46). Talvez a verdade não seja um fato, afinal. Talvez a verdade seja mais como um processo. Vamos fazer uma pausa para uma bela história: Em 1921, Rabi Yossef Yitschac Schneersohn de Lubavitch foi intimado por um dos escritórios do novo regime bolchevista. Ele foi solicitado a esclarecer um assunto: A religião judaica apóia a monarquia ou o comunismo? Aquilo não era exatamente um agradável chá com biscoitos – havia muito perigo envolvido. No estilo que lhe era típico, o Rabino determinou que falaria a verdade, não deixando margem para ambigüidade sobre suas opiniões. Então ele relatou a seguinte história: “Em uma de minhas viagens a S. Petersburgo – foi no inverno de 1913 – eu viajava num vagão de segunda classe e meus companheiros de viagem eram empregados do governo e cléricos cristãos espiritualistas. “Naquele ano, a Rússia estava celebrando o 300º aniversário de governo da Família Romanov. Meus colegas de viagem se envolveram numa acalorada discussão sobre a monarquia em geral. A questão central era: Como a nossa sagradaTorá entende a monarquia? Alguns disseram que a Torá apoiava a monarquia. Outros argumentaram que a Torá era socialista. Um deles falou que ela é obviamente comunista. “A princípio, não tomei parte na discussão. Mas então entraram alguns judeus, bons amigos meus, e eles insistiram para que eu declarasse a minha opinião. Então eu disse o seguinte: ‘Todos vocês, com todas as suas variadas opiniões, todos estão corretos. Cada partido – monarquia, socialismo, comunismo – todos têm prós e contras. É um bem conhecido princípio de filosofia que não há nada bom sem algo de mau, e que não há nada mau sem algo de bom. Em tudo que é bom pode-se encontrar algum mal misturado, e em tudo que é mau se vê um pouco de bem. Porém este axioma somente se aplica às idéias criadas pelo homem. A sagrada Torá, no entanto, outorgada pelo Criador do mundo, bendito seja, engloba apenas os aspectos positivos de cada idéia. Portanto, cada um de vocês encontra em nossa sagrada Torá apenas os aspectos positivos de seu partido.10” O Rebe (Rabi Menachem Mendel Schneerson, genro e herdeiro de Rabi Yossef Yitschac) referiu-se certa vez a esta história e acrescentou: Mas esta ainda é apenas a sabedoria da Torá. Não é a essência da Torá.11 Qual é a essência da Torá? A essência da Torá, explicou o Rebe em diversas ocasiões,12 é a Halachá – o poder de decidir o que D’us deseja que façamos aqui e agora. Em outras palavras, desde que você esteja no âmbito da sabedoria, toda a sabedoria é relativa. O intelecto, por sua própria formação, não pode determinar a verdade absoluta. Se a sabedoria não deixa espaço para um opinião divergente, você sabe que não é mais sabedoria. Porém a Torá vai além da sabedoria. A Torá fala sobre o certo e o errado, do bem e do mal – i.e., aquilo que D’us deseja que façamos e não façamos em Seu mundo. A sabedoria não pode determinar nada disso. A sabedoria pode apenas dizer: “Se você fizer isso, acontecerá aquilo. Se quiser conseguir isto, faça isto.” Somente a Torá pode dizer o que D’us deseja que você faça e consiga. Nenhuma outra sabedoria sequer reivindica este feito (outra que não aquelas, obviamente, que baseiam sua autoridade na Torá). E o mais surpreendente sobre a Torá: Aquela determinação é feita “aqui” e não “lá em cima.”13 A Halachá acontece aqui na terra. Em outras palavras, D’us investiu Sua vontade num processo humano. A Não-Ideologia Rabi Avraham Yitschac Kook (um dos mais importantes místicos judeus e pensadores do século 20) relatou isso dessa maneira?14 “Como é (estou parafraseando) que os autores atuais tentam definir a alma do Judaísmo, dizendo: ‘A Torá diz assim; a ideologia do Judaísmo é tal e tal?’ Não existe ideologia do Judaísmo. Ao contrário, a Torá contém todas as verdades que estão ali – incluindo aquelas que se contradizem umas às outras. “Tudo é abraçado em sua alma” – ele escreve – “isso inclui todas as inclinações espirituais, as abertas e as ocultas, numa generalização mais alta, assim como tudo está incluído na absoluta realidade do Divino. Toda definição como esta no Judaísmo é heresia e é análoga a estabelecer um ídolo ou uma imagem para explicar o caráter de D’us.” E então Rabi Kook compara a Torá versus sabedoria ao humano versus animais. Existem muitos animais, escreve ele, que superam os seres humanos até em tarefas intelectuais (tente encontrar o caminho de casa a 700 quilômetros de distância, orientando-se via aérea, tecer uma teia simétrica…). A vantagem do intelecto humano não é necessariamente saber, mas discernir. Em outras palavras, a capacidade de gerar uma pletora de perspectivas, possibilidades, hipóteses variadas – e depois analisar cada uma delas para determinar qual funciona melhor nesta situação. Enquanto uma aranha tece sua teia porque é isso que as aranhas fazem, um urso apanha peixes da maneira que sabe fazer (e os come quando está faminto), um ser humano se senta e analisa diversas possibilidades, determina qual delas deverá funcionar melhor para ele e então a adota. Isto é o que Benjamin Bloom chama de “avaliação” – e classifica no topo de sua taxionomia do aprendizado. Não sei se os animais fazem isso ou aquilo – e este não é, na verdade, aonde Rabi Kook quer chegar. O ponto é que os seres humanos estão num departamento totalmente diferente neste aspecto. E a Torá também. Qualquer um que esteja familiarizado com o estudo de Torá sabe que é disso que se trata. Assim que você começa a estudar a primeira linha de Bereshit, aprende que não pode ser lida com uma única interpretação. Isso não pode significar apenas que D’us criou os Céus e a terra do nada, porque há muitas maneiras mais fáceis de dizer isso. Em seu primeiro estágio do estudo de Torá, você é apresentado a conflitos e nós para desatar e sinais para interpretar. O estudo de Torá é toda sobre um processo, em vez do conteúdo – como abordar um problema, como gerar diversas perspectivas, como analisá-las e compará-las, como determinar qual delas funciona melhor como leitura do texto, qual funciona melhor como aplicação prática, qual funciona melhor como lição ética – e por aí adiante, literalmente sem fim.15 A Torá não é sobre as idéias de D’us. A Torá é sobre como D’us pensa sobre estas idéias – mas usando nossas mentes humanas. Porém a Torá é particularmente sobre como chegamos a uma decisão definitiva. Ser Verdade Agora fica mais fácil ver como uma Torá que faz uma reivindicação exclusiva da verdade não tem escrúpulos sobre “pegar a verdade de onde quer que ela venha”. A verdade da Torá está principalmente em seu processo de avaliação e discernimento entre idéias.16 Se alguém mais fez um estudo valioso destas idéias, desenvolvendo-as e expondo os assuntos – tanto melhor. Agora cabe ao processo da Torá determinar se os axiomas sobre os quais isso se baseia são aceitáveis ou não, se isso é algo que D’us deseja em Seu mundo agora ou não, como isso deveria ser usado e para quê.17 É assim que Rabi Schneur Zalman de Liadi descreve a verdade da Torá no capítulo 5 do Tanya: Quando a mente humana está absorvida em compreender que se o Sr. Simon argumenta assim e Reuven argumenta de modo diferente, então a Halachá será tal e tal – esta é a Torá e esta é a Verdade. Não que ele esteja aprendendo sobre a Verdade. Ao contrário, ele está “pensando com a mente de D’us”. Ele está sendo a Verdade. Aquele estado de ser, aquela experiência, aquele processo, aquilo em si é a Verdade. Portanto quando – depois de uns duzentos anos – a Halachá é determinada para ser segundo Maimônides e não seus detratores, esta é a Verdade (note o "V" maiúsculo). Ou seja, o ato de nós, simples seres humanos, ou seja, o povo judeu, determinar o que é a Halachá, isto é a Verdade. Torá Sinérgica Esta é a explicação por trás de um fenômeno chocante: é difícil pensar sobre um tema que surgiu, seja na ciência, política ou ideologia, que não tenhamos encontrado algum reflexo disso na Torá. Agora isso faz sentido: para que a Torá nos possibilite tomar decisões sobre todo assunto, todas estas idéias são encontradas – pelo menos em algum estado abstrato, primitivo – dentro da própria Torá. Como um exemplo, terminarei com uma outra história: Numa audiência privada, o Rebe explicou a um professor de Química que toda idéia da ciência pode ser encontrada na Torá. O professor não ficou impressionado. Portanto o Rebe perguntou: “Qual é a sua pesquisa atual?” Ele estava investigando a sinergia da combinação química. Resumindo, isso significa que a força de uma combinação química é maior que a soma de suas partes. O Rebe então tirou um livro da prateleira – um livro que continha responsas do Rabi Saadia Gaon, um sábio do Século Dez. Ele mostrou ao professor uma passagem onde Rabi Saadia explicava a proibição de comer em Yom Kipur. Se uma pessoa não está se sentindo bem para jejuar em Yom Kipur, deveria comer em porções pequenas, menores que uma tâmara. Mesmo que termine ingerindo o equivalente a uma refeição grande, esta é uma violação menos séria do jejum, segundo o Talmud, que comer uma refeição inteira de uma vez. Rabi Saadia continua explicando: “Veja você” – escreve ele – “o todo é maior que a soma de suas partes…" O ponto da história não é que podemos deixar a Química de lado e estudar somente Torá o dia inteiro, e ainda termos TeflonTM e SuperbonderTM. O ponto é que temos mais uma prova, dentre muitas, que a Torá contém o cerne de toda verdade. Mas esta não é a verdade da Torá. A verdade da Torá é de que maneira podemos discernir como estas verdades devem ser usadas para cumprir o plano Divino. E isso somente pode ser encontrado na Torá. ImprimirEnvie esta página a um amigoCompartilhe isto ComentárioComentário NOTAS 1. Tehilim 19 2. Zôhar 3:221 3. Nachmânides, Introdução à Torá 4. Talmud Jerusalém, Rosh Hashaná 3:5 5. Leis da Santificação da Lua Nova 17:24; Prefácio aos “Oito Capítulos” da Introdução à Ética dos Pais. 6. Talmud, Tamid 32 7. Talmud, Eruvin 13b. 8. Talmud, Chagigah 3b. 9. Midrash Rabah, Devarim 2:14. 10. Igrot Kodesh vol. 4, pág. 200 ff. 11. Veja “Sobre a Essência da Chassidut”, Publicações Kehot, pág. 29. 12. Veja, por exemplo, Licutê Sichot 15, pág, 232; ibid. pág. 29, pág. 98; Este é também um tema central de muitas hadranim do Rebe sobre o Talmud e Maimônides. 13. Veja Talmud, Bava Metzia 59b. 14. Concerning the Conflict of Opinions and Beliefs. A tradução é de Abraham Isaac Kook, Paulist Press, pág. 271. 15. Suponho que se pode comparar isto à ciência moderna e à matemática. Quando uma teoria científica estabelecida é reprovada, não é um golpe para a ciência, mas um sucesso. Ciência e matemática não são conjuntos de fatos, mas sim abordagens para criar conjuntos de princípios válidos cumulativos. Somente a Torá é abrangente, incluindo esferas da ética e teologia. Nem a ciência nem a matemática podem lhe dizer o que fazer com a sua vida. Além disso, a Torá, como explicamos aqui, chega a conclusões absolutas. Todas as verdades da ciência são relativas, pois confiam em axiomas que não podem ser verificados. 16. A rejeição deste conceito é o que está na base da heresia Caraíta. Os Caraítas se recusaram a reconhecer a autoridade Divina nas decisões rabínicas – em outras palavras, eles apenas perceberam o Divino no conteúdo da Torá, mas não em seu processo contínuo. 17. O processo em si é um estudo para a vida toda. Apesar disso, vale a pena mencionar aqui os passos básicos envolvidos em gerar a Halachá: 1) A Halachá é determinada por um corpo judicial universalmente aceito por aqueles judeus que vivem segundo a Halachá. Este corpo é chamado Sanhedrin, e foi dissolvido pouco depois da destruição do Segundo Templo. Desde então, a Halachá universal tem sido determinada por autoridades mundialmente aceitas, conhecidas por sua fluência na Lei da Torá e temor ao Céu. Mesmo então, suas leis geralmente são aceitas somente depois de um período de debate e aperfeiçoamento que pode durar anos, até um século ou mais. 2) Qualquer lei haláchica deve ser extensivamente baseada em precedentes e em formas estabelecidas de análise talmúdica. Decretar por persuasão pessoal, Divina profecia ou experiência mística não conta. 3) Uma lei que não seja aceita pela comunidade em geral dentro de um período de tempo razoável é como nunca tivesse sido feita – independentemente de quantos Sábios de qualquer calibre a tenham decretado. Um costume mundialmente aceito pela comunidade observante da Halachá também atinge o status de Lei. Por Tzvi Freeman Rabino Tzvi Freeman, editor sênior de Chabad.org, também lidera nossa equipe Pergunte ao Rabino. É autor de Trazendo o Céu para a Terra. Para inscrever-se e receber atualizações regulares sobre os artigos de Rabino Freeman, visite os Freeman Files. O conteúdo desta página possui copyright do autor, editor e/ou Chabad.org, e é produzido por Chabad.org. Se você gostou deste artigo, autorizamos sua divulgação, desde que você concorde com nossa política de copyright. Envie um comentário Assunto: Comentário: 1000 Caracteres restantes Nome*: Publique meu nome como anônimo. E-mail*: Cidade*: Estado/País: * indica um campo obrigatório Instruções de envio Favor enviar-me a revista semanal de Chabad.org e novidades do site. Chabad.org não divulga seu e-mail a terceiros. Gostou daquilo que leu? Clique aqui para meios de ajudar a expandir nosso conteúdo judaico e ferramentas úteis. Colabore Chabad.org – Entregou Inscreva-se em nossa lista semanal: Cadastre-se Ética & Sabedoria Os Anjos Podem Pecar? Torá: A Única Verdade? Longa Vida Para os Livros Códigos da Torá Ética - Uma Obrigação Judaica As épocas de nossa vida Informações Sigilosas: Contar ou Conter? Qual é o Propósito da Vida? Nervos de Aço Liberdade de Expressão De Onde Vem a Ética? A Ética da Responsabilidade Judaica Códigos Especiais Comedores de Maná O Primeiro Mandamento Índice completo... Exibindo 1 - 15 de 63 Gerenciado por Chabad.org © 2001-2012 Chabad-Lubavitch Media Center. Todos os direitos reservados. Homenagem à eterna memória de Rabi Yosef Y. Kazen, p

Aparência e Realidade

Por Rabino Yossef Zukin

Logo chegará Tu B’Shevat, o Ano Novo das Árvores, uma festa repleta de louvores, à terra de Israel e seus frutos e a D’us, que nos deu Sua Terra escolhida de onde seus olhos nunca se afastam, para Seus filhos numa herança eterna. Israel, o foco de desejo e aspiração do povo judeu, é uma terra de trigo e cevada e vinhedos e árvores de figo e romãs, e uma terra de oliveiras e mel de tâmaras. Foi contado por Rabi Shimon bar Iochai que as Doze Tribos receberam porções de terra por sorteio de acordo com seus atributos distintos, a ponto que os frutos de uma certa tribo diferiam em gosto dos frutos de uma outra tribo irmã. O Midrash relata a seguinte história ilustrando esse ensinamento: Aconteceu uma vez que o povo da cidade de Ludkia precisava muito de azeite. Eles apontaram uma pessoa para ir procurá-lo para eles, dizendo: “Vá e nos traga azeite na quantidade de cem vezes dez mil.” O homem partiu no seu caminho, perguntando a todos que encontrava onde poderia conseguir tamanha quantidade de azeite. Sua primeira parada foi Jerusalém, onde foi ao mercado. No meio do barulho dos mercadores gritando suas ofertas e compradores pechinchando os preços, ele anunciou bem alto, “preciso de azeite na quantidade de cem vezes dez mil.” Lhe disseram para ir à cidade de Tsor, onde poderiam lhe ajudar. Ao ouvir isso, o emissário de Ludkia se dirigiu imediatamente para Tsor e quando chegou foi novamente ao mercado anunciando sua necessidade urgente. No entanto ninguém em Tsor tinha essa quantidade gigantesca do produto. Eles sugeriram, entretanto, que ele continuasse a viagem até a cidade de Gush Chalav. Chegando em Gush Chalav, o homem mais uma vez foi ao mercado e anunciou sua necessidade. Lhe disseram para ir à casa de um certo residente daquela cidade. Com louvores a D’us e esperança que logo conseguiria cumprir sua missão, ele seguiu na direção do endereço que lhe deram. “O proprietário não está em casa agora, ele está cuidando de suas oliveiras,” foi a resposta que recebeu. Perseverante, o emissário seguiu até os campos de oliva a procura do mercador de azeite promissor. Finalmente, ele o encontrou e lhe contou, “Estou precisando de azeite na quantidade de cem vezes dez mil.” O homem não ficou nem um pouco alarmado com a quantidade absurda que o emissário solicitou. Calmamente ele pediu que o esperasse até terminar de trabalhar nas mudas de oliveira. Ao terminar, cuidadosamente guardou todas as suas ferramentas e voltou para casa junto com seu potencial comprador. Entretanto, o homem parecia realmente despreocupado. O emissário pensou, “Será que esse homem que está andando comigo, que passa o dia simplesmente cuidando de suas árvores, pode me fornecer essa quantidade toda de azeite? Tenho medo que tenha feito essa viajem toda para nada, pois certamente estou sendo vítima de uma terrível piada.” Os pensamentos do emissário começaram a mudar, entretanto, quando os dois homens alcançaram a casa do proprietário de oliveiras pois, quando entraram na casa, uma serva trouxe bacias de água quente para seu patrão lavar seus pés e mãos. Então ela trouxe um recipiente de ouro sólido cheio de azeite no qual ele submergiu seus pés e mãos. Depois, em pouquíssimo tempo, uma refeição deliciosa foi preparada e colocada sobre a mesa e então beberam e comeram. “Se você vier comigo,” falou o homem ao emissário, “terei muito prazer em medir o azeite que você precisa, agora.” O emissário o seguiu e observou em estado de choque enquanto ele media o azeite na quantidade de cem vezes dez mil. Virando-se para o comprador, o proprietário perguntou, “O senhor quer mais azeite?” O homem, perplexo, respondeu, “não tenho mais dinheiro comigo.” “Não importa,” lhe informou. “Terei prazer em medir o azeite para o senhor e lhe acompanhar até sua cidade onde poderei receber o restante do pagamento.” E assim sendo, o homem mediu novamente mais azeite, dessa vez chegando à medida adicional de dezoito vezes dez mil. Dizem que o comprador usou cada mula ou camelo disponível para transportar aquele volume fabuloso de azeite para sua cidade natal, onde foi recebido com um bem-vindo entusiasmado de seus companheiros e conterrâneos. Suas observações para eles foram as seguintes: “Louvem a única pessoa que tem crédito nessa história toda. Além disso, também estou lhe devendo dezoito vezes dez mil! Está escrito, ‘alguns parecem ricos e são pobres, enquanto outros parecem pobres, e no entanto são realmente muito ricos!” ImprimirEnvie esta página a um amigoCompartilhe isto ComentárioComentário O conteúdo desta página possui copyright do autor, editor e/ou Chabad.org, e é produzido por Chabad.org. Se você gostou deste artigo, autorizamos sua divulgação, desde que você concorde com nossa política de copyright.

Instrui ao menino no caminho em que deve andar; e até quando envelhecer não se desviará dele prov: 22-06

Êxodo 19-3 Casa de Jacob

Para melhor compreensão da diferença entre “casa de Jacob” e “filhos de Israel” mencionados nos texto bíblico, citaremos uma interessante interpretação do famoso exegeta Rashi, muito profundo e atual “casa de Jacob” quer dizer as senhoras, as mães, as esposas. Toda mulher sábia edifica a sua casa e a tola destrói com as próprias mãos prov: 14-1 Deus quis que as primeiras palavras de Moisés fossem dirigidas com muito tato, delicadeza e habilidade as mães, as esposas, pois Deus sabia perfeitamente que é as mães que cuida da educação dos filhos; é ela, pelo constante convívio com os filhos, quem orienta a formação moral do caráter; é a mãe quem dá ao seu lar o sentido de harmonia, de carinho e de cultura. Para os judeus minha casa é minha esposa, mulher virtuosa, á qual o rei Salomão dedicou o 31º capitulo dos seus famosos provérbios, só ela é dotada desse dom natural de fixar e dotar seus filhos de amor e respeito por idéias nobres, capazes de fazer de indivíduos educados uma sociedade instruída e culta.

No caso dos dez mandamentos, a base da civilização ocidental, só ela pode fazer dos filhos guardiões responsáveis e fiadores idôneos, para que os ensinamentos do Decálogo sejam respeitados e transmitidos as gerações futuras. Fonte: Torah A Lei de Moisés editora Sefer

Shabat Shirá

A leitura da Torá desta semana contém a "Canção do Mar" entoada pelos Filhos de Israel por ocasião de sua libertação dos egípcios, quando o Mar Vermelho se abriu para eles passarem e depois afogou os seus perseguidores. Por isso o Shabat é chamado Shabat Shirá, o "Shabat da Canção". Nossos Sábios nos dizem que os pássaros no céu acompanharam nossos ancestrais em seu canto; por este motivo costuma-se colocar comida para os pássaros neste Shabat (para evitar a transgressão das leis do Shabat, o alimento deve ser colocado antes do Shabat). Nossos Sábios ensinaram que a "Canção do Mar" sugere a Redenção, pois diz: "Então Moshê cantará com os Filhos de Israel…" Deste versículo Nossos Sábios derivam o princípio da Ressurreição dos Mortos na Era Messiânica, quando Moshê e todo o povo judeu se erguerá e entoará louvores a D’us. No entanto, a canção que entoaremos será diferente da Canção do Mar, como é relatado no seguinte Midrash: "Será dito naquele dia: 'Olhem, este é nosso D’us em Quem pusemos nossa esperança… este é o Eterno por Quem nós esperamos…'" Dizemos "este" quando algo está perante nossos olhos. Quando os judeus disseram: "Este é meu D’us", após a Abertura do Mar, foi porque eles realmente viram D’us, por assim dizer. Eles puderam apontar para Ele e dizer: "Este é meu D’us". Mas no futuro, haverá uma revelação adicional, portanto cantaremos "este" duas vezes. No Mar Vermelho, houve uma revelação dos milagres de D’us, e um evento sobrenatural ocorreu. Mas este tipo de revelação tem uma deficiência; o mundo não poderia contê-la. Foi possível somente porque D’us criou uma situação naquele instante na qual Seu poder ilimitado pôde ser revelado. Assim, quando a revelação e o milagre passaram, o mundo não tinha passado por qualquer mudança. Porém há um segundo tipo de revelação, quando a essência do mundo é revelada pelo que realmente é – energia Divina. D’us revela que as próprias leis da natureza, e até todo o mundo material – são pura Divindade. A vantagem desse tipo de revelação é que está dentro das limitações do mundo, é a verdade do próprio mundo. Quando esta verdade é revelada, é como solucionar um mistério. Pois, assim que o mistério é revelado, não é mais um mistério. Similarmente, uma vez que a Divindade intrinsecamente dentro do mundo é revelada, então não pode mais ser escondida, e todos vêem que D’us dirige e completa o mundo inteiro. Este tipo de revelação, o descobrir de tudo que está oculto, ocorrerá na futura redenção. ImprimirEnvie esta página a um amigoCompartilhe isto ComentárioComentário O conteúdo desta página possui copyright do autor, editor e/ou Chabad.org, e é produzido por Chabad.org. Se você gostou deste artigo, autorizamos sua divulgação, desde que você concorde com nossa política de copyright.

Torta de milho verde

CULINÁRIA

Ingredientes Massa · 100g de margarina · 1 ovo · 1 clara · Sal a gosto · 2 e 1/2 xícaras (chá) de farinha de trigo Recheio · 2 colheres (sopa) de óleo · 1 cebola pequena picada · 1 dente de alho picado · 3 latas de milho verde escorridas · 1 lata de creme de leite · 2 colheres (sopa) de amido de milho · 4 colheres (sopa) de leite · Sal e pimenta a gosto · Salsa picada a gosto Modo de preparo a Massa Em um recipiente, coloque a margarina, o ovo, a clara, o sal e a farinha e trabalhe a massa até que solte das mãos. Cubra e deixe descansar por 30 minutos. Recheio Em uma panela, aqueça o óleo, doure a cebola e o alho. Junte o milho verde e refogue por 3 minutos. Deixe esfriar um pouco e bata metade do milho no liquidificador. Volte à panela com restante do milho, junte o creme de leite, o amido de milho dissolvido no leite, o sal, a pimenta e mexa sem parar no fogo brando até engrossar. Desligue o fogo, misture a salsa e deixe esfriar. Montagem Abra a massa com um rolo e forre o fundo e as laterais de uma fôrma de 20 cm de diâmetro com fundo removível. Reserve um pouco de massa para a decoração. Coloque o creme de milho, decore com as tiras de massa e leve para assar no forno preaquecido a 200ºC por 35 minutos aproximadamente ou até dourar. Dica: Essa torta fica uma delícia servida com filés de frango grelhados e salada de folhas verdes.

O Que Há de Errado Com os Políticos?

Por Elisha Greenbaum

Há muitos homens e mulheres notáveis que se distinguiram no serviço público. O que lhes permite serem bem-sucedidos enquanto outros falham? Para dar uma pincelada geral, pode-se sugerir que há dois tipos diferentes de políticos. O primeiro tipo é o vilão por excelência, que não tem vergonha de encher o próprio bolso. Eles podem falar bonito em público; podem fazer todos os barulhos certos sobre transparência e responsabilidade enquanto tentam ser eleitos. Mas se os conhecer pessoalmente, você logo verá que não existe uma só fibra de altruísmo neles. Um subconjunto dessa primeira classe é o sujeito incompetente que é esperto o suficiente para abrir caminho na política apesar de sua incapacidade, e tem astúcia bastante para permanecer lá durante décadas, assaltando o bolso público. Eles jamais sobreviveriam no mundo comercial, onde as pessoas são julgadas pelos resultados e onde o fracasso é recompensado com a demissão, não com uma pensão vitalícia. O segundo tipo de político falho é o indivíduo honesto, bem intencionado, realmente dedicado, que deseja fazer uma diferença e deixar uma influência positiva no mundo. Eles trabalham bastante pela causa comum, e sacrificam família e saúde em sua dedicação aos constituintes. Certamente são bem intencionados, mas dificilmente atingem a longevidade. Como mariposas consumidas pela chama do próprio altruísmo, eles tendem a se queimar rapidamente e, muito depressa, desaparecem da vida pública, tendo ficado sem idéias e achando impossível manter seus altos padrões. Um verdadeiro líder está acima da divisão de uma dessas duas opções. Seu foco é servir aos outros, mas não se esquece da necessidade de auto-realização e auto-melhoramento no processo. Certa vez ouvi o secretário do Rebe, Rabi Menachem Mendel Schneerson, de abençoada memória, descrever a rotina do Rebe. Ele enfatizou que juntamente com todos os seus esforços comunitários, estratégias internacionais, pronunciamentos públicos e atenção a indivíduos e grupos, mesmo assim o Rebe reservava a maior parte de seu dia, diariamente, para estudo privado. Fomos apresentados a Moshê, o maior líder da história e o homem que por si só inspirou uma nação e nos levou do sofrimento à oportunidade. A Torá registra que a partir do momento em que ele nasceu “ele era bom”. Os comentaristas explicam que esta “bondade” essencial poderia ser observada em duas maneiras diferentes: 1) Ele nasceu circuncidado, 2) quando ele nasceu a casa inteira ficou repleta de luz. Eu sugeriria que esses dois milagres representam a grandeza que foi Moshê, e demonstra suas qualidades essenciais como líder dos homens. Um líder é uma luminária, enchendo o aposento com a luz de sua personalidade. Liderança é o ato de estar ali para os outros, e causar impacto em suas vidas para o melhor. Mesmo quando jovem Moshê foi marcado como embaixador da bondade e gentileza, e para sempre seu brilho reluziu na vida de seu povo. Porém um líder não pode apenas falar com outros; ele tem de se tornar um modelo de excelência por direito próprio. Quando circuncidamos nossos filhos os transformamos em judeus completos, tanto física quanto espiritualmente. O fato de Moshê ter nascido circuncidado demonstra que ele tinha atingido sua própria medida de perfeição, e assim teve o direito de tentar influenciar os outros. Todos nós temos a capacidade de realização, e a responsabilidade e capacidade de liderar. Nosso maior propósito na vida é fazer contato e levar a luz do Judaísmo aos corações e mentes de todos. No entanto, temos uma responsabilidade concomitante de assegurar que nossa própria casa espiritual esteja em ordem e que façamos jus aos ideais que abraçamos publicamente. Se pudermos operar nessas duas frentes como uma, então correspondemos aos padrões de nosso líder Moshê, e estamos trilhando seu caminho de bondade. Por Elisha Greenbaum Rabino Elisha Greenbaum é líder espiritual da Congregação Hebraica Moorabbin e co-diretor de L’Chaim Chabad em Moorabbin, Victória, Austrália. O conteúdo desta página possui copyright do autor, editor e/ou Chabad.org, e é produzido por Chabad.org. Se você gostou deste artigo, autorizamos sua divulgação, desde que você concorde com nossa política de copyright.

Moisés o Sacerdote ou ( Pastor) Que recompensa um Pastor deve receber?

Gn-6-13 O Eterno ordenou-lhe sobre os filhos de Israel, não nos é dito foi a ordem Divina, mas o Midrash revela-nos a resposta do eterno á decepção de Moisés e a espantosa lição de liderança que lhe transmitiu: "Assim é teu povo, Moisés! Um povo amargo, resmungão, teimoso, pessimista, e de pouca fé, pois deves aceitá-los com todos os seus defeitos, amá-lo e libertá-lo do jeito que ele é. É este o povo que deves libertar por momentos grandiosos, dando-lhe respeito e honra, lei e terra embora ciente de que a única recompensa que dele receberás serão ofensas e pedradas. A prende que a liderança, Moisés, é servidão, e não poder. A LEI DO RETORNO 7-17 Sangue aqui começam as dez famosas pragas que o Eterno Deus enviou aos egipcios. segundo o Midrash, cada praga foi um castigo pelo tratamento que os Israelitas sofreram nas mãos dos escravizadores. O Talmud: disse que a lei divina (a pessoa recebe o castigo e a recompensa do que faz) Este acontecimento são as vezes visivéis e comprovados pelos homens, outras vezes ficam ocultos. porém não devemos duvidar da justiça Divina mesmo quando as coisas nos parecem sem razão e emcompreensiveis á nossa mente. O sábio Hileu, vendo um crânio frutuano no rio, disse: "Porque afogaste outras pessoas foste afogado, e os que te afogaram viram, ao final, a ser afogados. Fonte: Torah a LEI de Moisés Editora Sefer

Êxodo 19-3 Casa de Jacob

Instrui ao menino no caminho em que deve andar; e até quando envelhecer não se desviará dele prov: 22-06

Para melhor compreensão da diferença entre “casa de Jacob” e “filhos de Israel” mencionados nos texto bíblico, citaremos uma interessante interpretação do famoso exegeta Rashi, muito profundo e atual “casa de Jacob” quer dizer as senhoras, as mães, as esposas. Toda mulher sábia edifica a sua casa e a tola destrói com as próprias mãos prov: 14-1

Deus quis que as primeiras palavras de Moisés fossem dirigidas com muito tato, delicadeza e habilidade as mães, as esposas, pois Deus sabia perfeitamente que é as mães que cuida da educação dos filhos; é ela, pelo constante convívio com os filhos, quem orienta a formação moral do caráter; é a mãe quem dá ao seu lar o sentido de harmonia, de carinho e de cultura.

Para os judeus, minha casa é minha esposa, mulher virtuosa, á qual o rei Salomão dedicou o 31º capitulo dos seus famosos provérbios, só ela é dotada desse dom natural de fixar e dotar seus filhos de amor e respeito por idéias nobres, capazes de fazer de indivíduos educados uma sociedade instruída e culta.

No caso dos dez mandamentos, a base da civilização ocidental, só ela pode fazer dos filhos guardiões responsáveis e fiadores idôneos, para que os ensinamentos do Decálogo sejam respeitados e transmitidos as gerações futuras.

Fonte: Torah

 A Lei de Moisés editora Sefer

Ética & Sabedoria Os Anjos Podem Pecar? Torá: A Única Verdade? Longa Vida Para os Livros Códigos da Torá Ética - Uma Obrigação Judaica As épocas de nossa vida Informações Sigilosas: Contar ou Conter? Qual é o Propósito da Vida? Nervos de Aço Liberdade de Expressão De Onde Vem a Ética? A Ética da Responsabilidade Judaica Códigos Especiais Comedores de Maná O Primeiro Mandamento Índice completo... Exibindo 1 - 15 de 63

 

Shabat Shirá

O Que Há de Errado Com os Políticos?

Por Elisha Greenbaum

Há muitos homens e mulheres notáveis que se distinguiram no serviço público. O que lhes permite serem bem-sucedidos enquanto outros falham? Para dar uma pincelada geral, pode-se sugerir que há dois tipos diferentes de políticos. O primeiro tipo é o vilão por excelência, que não tem vergonha de encher o próprio bolso. Eles podem falar bonito em público; podem fazer todos os barulhos certos sobre transparência e responsabilidade enquanto tentam ser eleitos. Mas se os conhecer pessoalmente, você logo verá que não existe uma só fibra de altruísmo neles. Um subconjunto dessa primeira classe é o sujeito incompetente que é esperto o suficiente para abrir caminho na política apesar de sua incapacidade, e tem astúcia bastante para permanecer lá durante décadas, assaltando o bolso público. Eles jamais sobreviveriam no mundo comercial, onde as pessoas são julgadas pelos resultados e onde o fracasso é recompensado com a demissão, não com uma pensão vitalícia. O segundo tipo de político falho é o indivíduo honesto, bem intencionado, realmente dedicado, que deseja fazer uma diferença e deixar uma influência positiva no mundo. Eles trabalham bastante pela causa comum, e sacrificam família e saúde em sua dedicação aos constituintes. Certamente são bem intencionados, mas dificilmente atingem a longevidade. Como mariposas consumidas pela chama do próprio altruísmo, eles tendem a se queimar rapidamente e, muito depressa, desaparecem da vida pública, tendo ficado sem idéias e achando impossível manter seus altos padrões. Um verdadeiro líder está acima da divisão de uma dessas duas opções. Seu foco é servir aos outros, mas não se esquece da necessidade de auto-realização e auto-melhoramento no processo. Certa vez ouvi o secretário do Rebe, Rabi Menachem Mendel Schneerson, de abençoada memória, descrever a rotina do Rebe. Ele enfatizou que juntamente com todos os seus esforços comunitários, estratégias internacionais, pronunciamentos públicos e atenção a indivíduos e grupos, mesmo assim o Rebe reservava a maior parte de seu dia, diariamente, para estudo privado. Fomos apresentados a Moshê, o maior líder da história e o homem que por si só inspirou uma nação e nos levou do sofrimento à oportunidade. A Torá registra que a partir do momento em que ele nasceu “ele era bom”. Os comentaristas explicam que esta “bondade” essencial poderia ser observada em duas maneiras diferentes: 1) Ele nasceu circuncidado, 2) quando ele nasceu a casa inteira ficou repleta de luz. Eu sugeriria que esses dois milagres representam a grandeza que foi Moshê, e demonstra suas qualidades essenciais como líder dos homens. Um líder é uma luminária, enchendo o aposento com a luz de sua personalidade. Liderança é o ato de estar ali para os outros, e causar impacto em suas vidas para o melhor. Mesmo quando jovem Moshê foi marcado como embaixador da bondade e gentileza, e para sempre seu brilho reluziu na vida de seu povo. Porém um líder não pode apenas falar com outros; ele tem de se tornar um modelo de excelência por direito próprio. Quando circuncidamos nossos filhos os transformamos em judeus completos, tanto física quanto espiritualmente. O fato de Moshê ter nascido circuncidado demonstra que ele tinha atingido sua própria medida de perfeição, e assim teve o direito de tentar influenciar os outros. Todos nós temos a capacidade de realização, e a responsabilidade e capacidade de liderar. Nosso maior propósito na vida é fazer contato e levar a luz do Judaísmo aos corações e mentes de todos. No entanto, temos uma responsabilidade concomitante de assegurar que nossa própria casa espiritual esteja em ordem e que façamos jus aos ideais que abraçamos publicamente. Se pudermos operar nessas duas frentes como uma, então correspondemos aos padrões de nosso líder Moshê, e estamos trilhando seu caminho de bondade. Por Elisha Greenbaum Rabino Elisha Greenbaum é líder espiritual da Congregação Hebraica Moorabbin e co-diretor de L’Chaim Chabad em Moorabbin, Victória, Austrália. O conteúdo desta página possui copyright do autor, editor e/ou Chabad.org, e é produzido por Chabad.org. Se você gostou deste artigo, autorizamos sua divulgação, desde que você concorde com nossa política de copyright.

segunda-feira, 16 de janeiro de 2012

Moisés o Sacerdote ou ( Pastor) Que recompensa um Pastor deve receber?

Gn-6-13 O Eterno ordenou-lhe sobre os filhos de Israel, não nos é dito foi a ordem Divina, mas o Midrash revela-nos a resposta do eterno á decepção de Moisés e a espantosa lição de liderança que lhe transmitiu: "Assim é teu povo, Moisés! Um povo amargo, resmungão, teimoso, pessimista, e de pouca fé, pois deves aceitá-los com todos os seus defeitos, amá-lo e libertá-lo do jeito que ele é. É este o povo que deves libertar por momentos grandiosos, dando-lhe respeito e honra, lei e terra embora ciente de que a única recompensa que dele receberás serão ofensas e pedradas. A prende que a liderança, Moisés, é servidão, e não poder. A LEI DO RETORNO 7-17 Sangue aqui começam as dez famosas pragas que o Eterno Deus enviou aos egipcios. segundo o Midrash, cada praga foi um castigo pelo tratamento que os Israelitas sofreram nas mãos dos escravizadores. O Talmud: disse que a lei divina (a pessoa recebe o castigo e a recompensa do que faz) Este acontecimento são as vezes visivéis e comprovados pelos homens, outras vezes ficam ocultos. porém não devemos duvidar da justiça Divina mesmo quando as coisas nos parecem sem razão e emcompreensiveis á nossa mente. O sábio Hileu, vendo um crânio frutuano no rio, disse: "Porque afogaste outras pessoas foste afogado, e os que te afogaram viram, ao final, a ser afogados. Fonte: Torah a LEI de Moisés Editora Sefer

domingo, 15 de janeiro de 2012

Qual era o nome de Moisés? O nome que recebeu ao nascer de sua mãe judia?

O nome do maior dos profetas do povo judeu, já gerou diversos debates, a começar pela própria Torá. O Faraó ordenara lançar todos os meninos recém-nascidos ao rio, segundo o midrash para evitar o nascimento daquele que poderia ser o libertar, do Povo de Israel, e lidertar da escravidão no Egito. qual o sinal que Moisés tinha no seu corpo ? Apesar do decreto real, o menino nasceu no Egito. De acordo com o Talmud "era bom" porque Moisés nasceu circuncidado, indicando um elevado grau de perfeição. Pai e mãe hebreus da tribo de Levi, e foi escondido por três meses, das garras dos guardas egípcios de Faraó. Para salvá-lo, a mãe o colocou num cesto, e colocou nas águas do rio Nilo, foi resgatado pela princesa do Egito, desconhecendo o nome do menino. Segundo a parashá desta semana, a princesa o enviou para a mãe amamentar, seguindo o conselho de sua irmã Miriam - uma futura profetisa, enbora tenha permanecido com sua verdadeira mãe apenas nos seus primeiros anos de vida, conseguiu incutir nele o amor e a lealdade a seu povo. Assim, a convivência no palácio real não o converteu num principe egipcio, e sim soube permanecer um judeu. Moisés era gago? Pesado de lingua, Deus insistia que fosse ele o guia de Israel, por seu valor moral, extrema bondade, modéstia e piedade. O Midrast nos conta como lhe aconteceu esse defeito. Quando Moisés tinha três anos de idade, sentou-se no colo de Faraó, tirou-lhe a coroa e colocou-a sobre a sua cabeça. o Faraó tinha então três grandes conselheiros: Job, Bilam e Jetró. tomando conhecimento deste gesto do menino, Bilam aconselhou ao rei que matasse, porém Jetró disse que isso não prenunciava um mau angúrio e não passava de uma travessura infantil. Trouxeram então um prato contendo uma moeda de ouro e outro com carvão em brasa, isso para verificar se o menino fazia os gestos com raciocinio. O pequeno Moisés quis colocar a mão no ouro, mas o anjo Gabriel empurou-lhe a mão e o menino pegou a brasa e a pôs na boca. Por isso que Moisés ficou "pesado de boca e pesado de lingua". “Moisés o pai do Monoteísmo” Moisés é um nome egípcio. " Ki Tov" o nome dado por sua mãe ao nascer. Desde seu nascimento, sua mãe viu que Moisés era bom,"Ki Tov", (estas duas palavras foram empregadas na criação da luz - (Gn 1:3) para iluminar a humanidade, simbolizando a aurora de uma nova era. recebemos a Torá das mãos de Moisés. Mas o povo judeu também é grato pelo amor recebido Fonte: A Torah a Lei de Moisés

quarta-feira, 11 de janeiro de 2012

Matéria sobre NONI volta à pedido. Para que serve a fruta NONI? Tem mesmo teor medicinal?

Font Size Larger Font Smaller Font Avaliação do Usuário: / 526 PiorMelhor Noticias - Geral Qui, 29 de Julho de 2010 23:08

Uma das matérias mais lidas e comentadas do Portal Campo Maior Em Foco volta para que leitores, ou mesmo especialistas, possam ajudar a responder tantas perguntas. A fruta é considerada o futuro contra o câncer. Escopoletina e Serotonina A escopoletina dilata os vasos sanguíneos permitindo a passagem do sangue mais rapidamente, resultando níveis de pressão sanguínea mais baixos. Esta redução da pressão não produz níveis demasiado baixos que possam prejudicar-lhe (hipotensão), simplesmente os equilibra. Além disso, comprovou-se que a escopoletina destrói uma variedade de espécies bacterianas e é considerada uma destruidora do fungo Pythium sp. Na escopoletina também são observadas propriedades anti-inflamatórias e inibidoras histamínicas, relacionado com a dor, a artrite e as alergias. A escopoletina não só tem propriedades medicinais próprias, mas também é um dos compostos químicos dentro da fruta noni, que se mistura com a serotonina, um componente necessário que se encontra nas plaquetas do corpo humano, no forro do aparelho digestivo e no cérebro. A serotonina é uma substância mediadora, neurotransmissora, influente no estado de espírito, no ritmo do sono, na assimilação dos alimentos, na percepção da dor, no sistema nervoso central e actua como anti-depressivo e estimula a digestão. Óxido nítrico O noni estimula a produção do óxido nítrico, um gás que no nosso corpo cumpre inúmeras funções: dilata os vasos sanguíneos, contribuindo para normalizar a pressão arterial e a melhorar a circulação e a oxigenação, prevenindo a impotência e melhorando a memória; combate os radicais livres; evita a coagulação prematura do sangue, causadoras dos infartes cardíacos e cerebrais; estimula o sistema imunológico contra as bactérias, os vírus, as células cancerígenas; mantém os níveis de insulina no sangue, prevenindo os diabetes. Também estimula a glândula do crescimento. Damnacantal, anticancerígeno É uma substância que inibe a acção de um grupo de células (K-rente-NRK) responsáveis pelo cancro. Impede o crescimento dos tecidos malignos e acelera o processo de formação de novos leucócitos, ou glóbulos brancos. O damnacantal é uma antraquinona que, como indicado no ponto seguinte, tem outras funções. Os outros compostos de antraquinonas que estão presentes no sumo de noni são a rubiadina, o nor-damnacantal, a morindona e a lucidita 3-0-primeverodisa. Estes compostos também possuem uma actividade anti-tumoral de destaque, mesmo que o mais estudado tenha sido o damnacantal. Antraquinonas, agentes antibacterianos Os outros compostos de antraquinonas que o noni contém, destacando-se a alizarina, são agentes antibacterianos. Comprovou-se que combatem certas bactérias infecciosas: Pseudomonas aeruginosa (infecções cutâneas), Proteus morgnii, Staphylococus aureus (produtor de infecções no coração), Bacillis subtilis e Escherichia coli (infecções digestivas). Provas adicionais demonstraram que esta atividade antibacteriana controla os patógenos: Salmonela e Shigela (responsável da disenteria). Os elementos antibacterionos se relacionam com infecções na pele, resfriados, febres e outros problemas de saúde causados por bactérias. Além disso são substâncias que ajudam na digestão. Terpenos São substâncias que aparecem na maioria das resinas e óleos essenciais das plantas. O eugenol, com actividade germicida elevada, relaxa a musculatura lisa, interferindo na contracção muscular. Este processo exerce um efeito calmante e relaxante. Também exerce uma actividade anti-tumoral, mesmo que ainda não muito estudada. O betacaroteno é o percurssor da vitamina E e tem ainda mais actividade antioxidante que a própria vitamina. Os estudos com homens, demonstraram que grandes ingestões de betacaroteno estão associados à redução das taxas de cancro no pulmão, de pele, de cerviz, do trato respiratório e intestinal. O limoneno tem algum papel na doença de alzheimer. Os resultados demonstram que é eficaz na melhora dos sintomas da doença. O limoneno também possui um certo antagonismo à formação tumural e à actividade bacteriana. O ácido ursólico é eficaz na eliminação de infecções mitóticas e nos sintomas inflamatórios, quando aplicado topicamente. Também se demonstrou útil na leucemia, nas aids e como anti-histamínico. Esteróis Os três fitosteróis mais importantes são o sitoesterol, o estigmasterol e o campestol e os três encontram-se no sumo de noni, fortificando ainda mais as suas capacidades nutricionais. A ingestão de esteróis de origem vegetal, reduz a absorção intestinal do colesterol assim como do colesterol total em plaquetas e os níveis de LDL. Outros compostos bioquímicos importantes O ácido ascórbico que o noni contém é uma fonte de vitamina C. Os ácidos linoléicos (este é essencial), capróico e caprílico são ácidos gordurosos que regulam a absorção intestinal As glucopiranosas regulam os níveis de açúcar A acubina e o asperulósido (dois glicósidos) são antibióticos poderosos naturais A morindona e a morindina foram utilizadas como corantes naturais e possuem propriedades antibacterianas Os bioflavonoides são antioxidantes. Impedem a formação de radicais livres, responsáveis pelo envelhecimento prematuro e degeneração das célula.

Pergunta: Como explico o ritual judaico da circuncisão aos pais judeus?

Circuncisão por Rabino Tzvi Freeman Resposta:

Uma forma é olhá-la sob uma perspectiva espiritual. Há muito sobre este assunto escrito na Cabalá e na Chassidut. É difícil ler no original, mas basicamente, o que todos estão dizendo é que o corpo deve estar sintonizado para receber a energia de D'us, e ligar-se com ela tornando-se uma só entidade: corpo/alma. O efeito de toda mitsvá (preceito da Torá) é pegar uma porção do mundo físico e torná-la espiritual. Isso poderia ser a comida que comemos, o dinheiro que damos para tsedacá (caridade), a cama que fornecemos aos viajantes exaustos - mas tudo começa com nosso próprio corpo. Nem tudo que está a nosso alcance pode ser elevado ao espiritual. Uma vaca que foi abatida segundo as leis da shechitá pode ser elevada ao se ingerir sua carne numa refeição de Shabat, e usando sua pele para fazer um Rolo da Torá. Um porco, não importa de que forma seja abatido, não pode tornar-se algo espiritual ao ser ingerido. Quanto ao que nos concerne, este assunto está estagnado e somente poderemos encontrar uma resposta em outra era, quando sua impureza será removida (há uma opinião dos Sábios de que os porcos se tornarão casher na Era Vindoura). Na forma atual, a carne de porco não é adequada para receber aquela energia Divina. Eis por que é chamado "assur", traduzido como "proibido", mas literalmente significa "atado". Está ligado e atado aqui embaixo, e não pode ser elevado ao alto. Quando se trata de nosso próprio corpo, ele também precisa uma "hachshará" - uma preparação para torná-lo adequado a receber a Divindade. Dessa maneira, o corpo físico pode, por si mesmo, tornar-se um artigo de D'us, assim como um Rolo da Torá. Devemos comer alimentos casher. E devemos ter um Berit Milá (circuncisão). Até então, a alma pode ser pura e integral, mas o corpo permanece desafinado e estranho para poder tornar-se um recipiente à conexão com a Divindade. Sua porta está fechada, e a Divindade apenas pode pairar ao seu redor, incapaz de entrar. E quanto às mulheres? Como seu corpo se torna apropriado? Diversos rabinos respondem que, segundo a tradição, Adam (Adão) foi criado tanto homem quanto mulher, e então separado. Portanto, cada homem e mulher é apenas metade de um corpo. Isso significa que toda mulher judia tem um Berit Milá - pelo menos potencialmente - na carne da outra metade de seu corpo, onde quer que ele esteja. ImprimirEnvie esta página a um amigoCompartilhe isto ComentárioComentário O conteúdo desta página possui copyright do autor, editor e/ou Chabad.org, e é produzido por Chabad.org. Se você gostou deste artigo, autorizamos sua divulgação, desde que você concorde com nossa política de copyright.

Assinar: Postagens (Atom)

Total de visualizações de página

90418965

Apresentação de slides

Seguidores

Pesquisar este blog

tecnologia

Quem sou eu

Raimundo Cavalcante

Marabá, Pará, Brazil

Visualizar meu perfil completo

Arquivo do blog

• ▼  2012 (13)
  • ▼  Fevereiro (3)
    • Shabat Shirá
    • Torta de milho verde
    • O Que Há de Errado Com os Políticos?
  • ►  Janeiro (10)
    • Moisés o Sacerdote ou ( Pastor) Que recompensa um ...
    • Qual era o nome de Moisés? O nome que recebeu ao n...
    • Matéria sobre NONI volta à pedido. Para que serve ...
    • Pergunta: Como explico o ritual judaico da circu...
    • Saudade É quase inexplicável,
    • Ahavat Yisrael Qual o significado?
    • Seis Tipos de Perfeição No livro de Bereshit
    • Yerushaláyim - Se Eu Esquecer de Ti Jerusalém…
    • No Senhor confio, como dizeis
    • CONVERSANDO COM O DEUS ETERNO

• ►  2011 (261)
  • ►  Dezembro (11)
    • O ex-jogador Ronaldo e os atores Rodrigo Lombardi ...
    • ESPECIAL - Teste sobre Chanuká: responda certo ou ...
    • Rede Globo vai exibir, em rede nacional, um vídeo ...
    • Os benefícios do tomate para a saúde são bem conhe...
    • George Israel e Toni Garrido vão animar Chanuká em...
    • Seminário em Israel terá como tema o Brasil
    • Conheça os benefícios da água de coco para sua saú...
    • Judeus e muçulmanos promovem ações sociais conjunt...
    • A banana é um remédio natural, olhe algumas coisas...
    • Cardápio Kasher no McDonald´s
    • Midrash Centro Cultural promove leitura teatral
  • ►  Novembro (16)
    • Flagrantes do bat-mitzvá das alunas do 7º ano do E...
    • Israel: Terra do leite, do mel e... do petróleo
    • Erva-de-santa-maria (mastruz) – um vermífugo natur...
    • Inúmeras “Marias” brasileiras ajudaram famílias ju...
    • Arqueólogos encontram moedas romanas debaixo do Mu...
    • Acerola! além de possuir as vitaminas A, B1 e B2 ...
    • Existem judeus negros ? Homenagem ao "Dia Nacional...
    • Estrela de Davi
    • O filme que vai contar a vida de Silvio Santos (Se...
    • Pesquisadores israelenses desenvolvem cérebro arti...
    • Técnica israelense melhora tratamento da depressão...
    • ESPECIAL - O Mar Morto passou para a terceira fase...
    • Hospital Israelita Albert Einstein realiza a prime...
    • Hoje (dia 20 de novembro) será inaugurado, em Curi...
    • Israelense dá à luz após transplante de ovário
    • Judeus ortodoxos queimam exemplares do Novo Testam...
  • ►  Outubro (12)
    • Sucót : a festa das cabanas e seus simbolismos
    • Alunos participam da construção e ornamentação da ...
    • Nerí e Eduardo Stambowsky super orgulhosos:
    • Dilma Rousseff: “Palestina independente só pode ex...
    • Cebolas empandas e fritas
    • Davi o Avarento virtuoso
    • Beterraba: Boa Circulação!A beterraba é um legume ...
    • Silvio Santos explica o significado de Yom Kipur
    • Três judeus são agraciados com o "Prêmio Nobel"
    • Jetró o sogro de Moisés Números 10-29
  • ►  Setembro (35)
  • ►  Agosto (35)
  • ►  Julho (19)
  • ►  Junho (33)
  • ►  Maio (45)
  • ►  Abril (28)
  • ►  Março (11)
  • ►  Fevereiro (10)
  • ►  Janeiro (6)

Kinderlach - Moshiach

Shemar Israel

Latinos - Kinderlach - לטינוס - קינדרלעך

יונתן שינפלד - מכניסי רחמים - קינדרלך

L'HYMNE A L'ALYA

Kinderlach singing Hello Hello